En un artículo del 2006 (De la iglesia a la Biblia) expliqué cómo la cristiandad en el siglo pasado, especialmente en su lado protestante, trasfirió la responsabilidad de proclamar las buenas nuevas, de la iglesia (como comunidad de creyentes) a la Biblia; y en lo relativo al sagrado libro, sólo en su lectura solitaria. Fruto de este desafortunado movimiento, tuvimos generaciones creyentes teoréticas, reflexivas y conceptuales, a tal punto, que cuando dos de ellos se encontraban, en vez de ponerse a vivir y a celebrar lo que el libro decía, para que la experiencia allí anunciada se convirtiera en realidad, descubrían que para lo único que estaban capacitados era para medir y comparar a ver cuál era el más profundo, el más ancho y el más largo en cuestiones de letra.

A ellos las buenas nuevas le habían afectado, pero sólo del cuello hacia arriba. Podía recitar de memoria enormes extensiones versículos, los cuales contenían en letra preciosas revelaciones comunitarias, pero no sabían cómo vivirlos. Eran ermitaños del reino, gente profunda y solitaria, carente de la capacidad de vivir la Biblia en comunidad.

La revelación de de Dios, por los diferentes medios que ha llegado, siempre ha sido una experiencia comunitaria. Dios se ha relevado al hombre —a la humanidad— en diferentes tiempos utilizando diferentes medios (su voz audible, la naturaleza, piedras talladas, profetas, Cristo), pero su revelación siempre ha sido en plural. En cuestiones de revelación, cuando se pasa de lo plural a lo individual, se compite, para ver cual entendió mejor; cuando se pasa de lo individual a lo plural, se comparte, para que todos vivan la experiencia.

Comúnmente sucede que corriendo de algo se termina en el mismo punto de origen, y pienso que fue esto lo que le sucedió a la iglesia protestante. Al salir del oscurantismo en que se vivió durante el medioevo, tiempo en que la lectura de la Biblia llegó a ser privilegio de unos cuantos, se imprimieron ejemplares del libro por millares y todo el mundo pudo tener el suyo. Tristemente, en vez de reunirse en grupos por las plazas, en las universidades o a la sobra de un árbol, los primeros propietarios del libro impreso se encerraron en sus habitaciones, a leer cada uno el suyo a puertas cerradas. Su experiencia con el libro no era ecológica, sino arqueológica: terminaban de leerlo y se maravillaban de sus partes, pero allí no sucedía la vida.

Antes, el error y la herejía eran causados por la escasez, como uno sólo era el que leía podía interpretarlo a su manera y confundir a todo el mundo; ahora todo el mundo leía, pero como se hacía en solitario, muchos caían el error y nadie los ayudaba a salir a tiempo. (El error es como la arena movediza, mientras más tiempo se permanece en ella más difícil resulta poder salir.) El mayor peligro que corre la Biblia no es la escasez de sus ejemplares, sino su lectura aislada. Siempre que se ha leído e interpretado a puertas cerradas el resultado ha sido lamentable.

Es mi oración que en este nuevo siglo, las nuevas generaciones de creyentes hagan de la Biblia una experiencia comunitaria de compartir y no de competir, que la lectura del precioso libro deje de ser arqueológica y se pinte de verte, que cuando la leamos, suceda el milagro de la vida fluyendo a través de todos los miembros del cuerpo. Que su lectura nos una más y nos separe menos. Creo firmemente que la Biblia es la palabra profética más segura, siempre y cuando ésta se viva en comunidad y con la intención de compartir las buenas nuevas. No existe peligro más grande para la iglesia que un lector orgulloso encerrado en un cuarto con un ejemplar de la Biblia; y si el lector no fuera orgulloso, sino humilde, tal experiencia sería desesperante. Él vería el plan de Dios para el hombre como se ven los planos de una preciosa edificación, pero no estaría en capacidad de experimentarlo, pues para vivir la Biblia, se requiere más de uno.

El cristianismo te puede liberar o encerrar, expandir o detener, impulsar o estancar. La forma en asumas ésta fe determinará lo que ella será para ti: una escalera (que te elevará, haciéndote mirar hacia arriba con optimismo) o un bastón (que te encorvará, dirigiendo tu mirada hacia el suelo). Un argumento que constantemente esgrimen los detractores del cristianismo es que nuestra fe no es más que un refugio para los hombres débiles, que en ella se esconden sólo aquellos que no tienen la valentía de enfrentar la vida tal y como es, con sus sinsabores, injusticias y reveses. Su percepción —la cual es sólo parcialmente cierta— se construyó con el ejemplo de aquellos que tomaron la fe como un bastón.

Es muy común encontrar personas acercarse a la iglesia luego de una crisis de salud, emocional, económica o existencial. Esto es sumamente natural y esperable: cuando las personas están atravesando momentos de cambios o dificultad, se muestran mucho más abiertas. Lo que no es ni normal ni conveniente es que sólo se queden en el primer paso (acercamiento). Gran parte de ellos no dan el siguiente paso, que es comenzar a enfrentar sus problemas con la ayuda de Cristo, sino que los ignoran y empiezan a actuar como si ya no existieran; a esto comúnmente se le llama, erróneamente, fe. Memorizan uno o dos versículos y clichés y los utilizan como interruptores mentales para condicionar sus pensamientos. Cuando los problemas florecen, cuando comienzan a amontonarse las facturas o el cobrador toca la puerta, ellos recitan como un mantra Filipenses 4:13, Todo lo puedo en Cristo que me fortalece, y se quedan de brazos cruzados.

Convertirse a Cristo no se trata de meter todos nuestros trastes sucios en un estante y cerrar la puerta esperando que se laven solos, tampoco de arrastrarse con un bastón; no consiste en «suspender» la realidad, sino en definirla para poder enfrentarla desde una nueva perspectiva. Tus deudas deben ser pagadas, tus relaciones restauradas (algunas de ellas suspendidas o reformadas) y sobre todo, es imprescindible tomar decisiones, en especial aquellas que son incomodas. Encerrarte a orar en el templo no detendrá el transcurrir del tiempo, y aquellos que vayas dejando para mañana, con la excusa de que por fe se resolverá, tarde o temprano te alcanzará, aumentado por el interés compuesto. Tal como dice Proverbios: tus pecados te alcanzarán.

Venir a Cristo no se trata de tomarse una aspirina para simplemente calmar el dolor, sino de enfrentar el problema por la misma raíz: primero se trabaja con el pecado, que nos llevó a tomar decisiones desacertadas, y luego con nuestro carácter, el cual se formó con nuestras decisiones. Pero revertir los efectos negativos de toda una vida andando de espaldas a Dios requiere tiempo, esfuerzo y sacrificio; es un proceso peliagudo —una parte de nosotros quiere volver a hacer las cosas del modo más fácil y la otra del modo correcto— y doloroso que sólo los valientes pueden atravesar. Nos aferramos con uña y diente de aquellos que nos es cómodo y habitual y sólo con un doloroso desprendimiento podemos comenzar a crecer. Siempre será más fácil pretender que todo está bien, repetir los versículos, los clichés o poner un CD de música cristiana positiva, que trabajar para conseguirlo. La primera opción «relaja», pero la segunda duele. Cuando hemos vencido sentimos como que se rompe algo: dejamos de mirarnos los pies o el ombligo y miramos hacia arriba.

Cuando vengas a Cristo y seas parte de su iglesia, tu carácter será fortalecido; tendrás una estructura de valores y verdad firme y sólida sobre la cual podrás en lo adelante construir con seguridad; una comunidad de fe, esperanza y amor que te apoyará y respaldará en el camino. Pero serás tú mismo, aunque con la ayuda de estos tres elementos (carácter, estructura, comunidad), quien tendrá que enfrentar tus propios problemas. Dios ya hizo por nosotros aquello que, aunque hiciéramos nuestro mejor intento, nosotros no podríamos hacer, pero dejó la otra parte en nuestras manos. Nuestra fe no es un bastón, sino una escalera, no sólo te sostiene, sino que también te eleva. Desde arriba todo se ve mejor, más fácil y más cerca. En Cristo estamos mejor posicionados para enfrentar nuestra lista de pendientes.

Algunos han propuesto que la Biblia tenga un cintillo donde se advierta, como en las películas, sobre contenidos violentos, cosa que de entrada no suena tan descabellada. Pero si eso fuera necesario, todos deberíamos esperar hasta la mayoría de edad antes de abrir cualquier libro de historia. Esta realidad no hace de la Biblia un libro peligroso, sino, que confirma su validez histórica. Lo sorprendente es, que estos conservadores que proponen colgarles cintillos a las escrituras para esconder la crudeza de las batallas, se manifiestan de forma muy liberal ante muchas otras cosas.

Es sumamente injusto aquello de mutilar la historia y suponer que el presente es solo un asunto fortuito o del destino. La paz no es una casualidad, sino el fruto de la obra de Dios en el mundo a través de miles de años. Él comenzó donde estábamos nosotros y nos trajo hasta aquí.

El buque insignia del activismo amoroso contemporáneo, a lo interno de la iglesia, es el «ámense los unos a los otros». Lo que suponen algunos es que yo debería amar a mi hermano hasta un punto tal en que nuestras diferencias, racionales y reales, queden difuminadas por los colores pasteles del afecto, la tolerancia y la aceptación. Siendo así, sin importar lo que él y yo creamos, nuestras diferencias, podríamos alcanzar dicho ideal. Lo que no se dice regularmente es, que antes de pronunciar el consabido estribillo, el maestro dijo, tajantemente, que el verdadero amor consiste en obedecer sus mandamientos. Antes que usted y yo podamos amarnos, es necesario que estemos, ambos, amando a Dios.

En los tiempos en que vivimos parecería que la gente, por fin, ha aprendido a amarse, pues se nos repite tanto aquello de amar en vez de juzgar y aceptar a los demás tal cual son y están, sin ningún tipo de miramientos, que el verdadero amor cristiano ha venido a ser reducido a una vil mentira, muy parecida al odio. He aquí una paradoja: el amor es algo muy profundo para la mayoría de las personas, sin embargo, son estos mismos los que nos piden que seamos superficiales a la hora de entregarlo. Digo esto porque la única manera en que puede funcionar su amor ciego es manteniendo las relaciones en el mínimo nivel de cercanía, eligiendo así no ver. Cada vez que dos personas profundicen en cuando a sus convicciones y supuestos, aflorarán sus enormes diferencias: ¿Cómo andarán dos juntos si no estuvieran de acuerdo? ¿Qué relación tendrá la luz con las tinieblas? Antes de amar, es necesario conversar.

Otra cosa que se pide comúnmente, al hablar del amor, es la sinceridad, y pensando en esto, tengo que decir que encuentro mucho más sincero decirle a mi prójimo que aunque le valoro como persona, creada por Dios, no me agradan de ningún modo sus ideas o su cosmovisión —las cuales pueden ser hasta ofensivas para el creador—, que sinceramente estoy tratando de persuadirlo —pues siempre lo hacemos, aunque digamos que no—, a plantarle una sonrisa artificial o decirle que le recibo completamente y sin reservas a pesar de que nuestras posiciones se repelen. Prefiero ser excluyente de forma transparente que incluir a todo el mundo usando máscaras. Permítanme utilizar el título de un libro y parafrasear otro para ilustrar este punto: El amor siempre tiene razón, amar es también pensar.

El amor que aprendimos de Jesús no es ciego, sino lucido, basado en decisiones constantes, tomadas con claridad meridiana y firmes convicciones. Cuando Cristo estaba por ser clavado en la cruz no estaba sintiendo mariposas en la barriga o pensando en flores: el sentía angustia y aflicciones, pero estaba profundamente convencido de su llamado, por eso mantuvo hasta el final su decisión (tomada a conciencia y bien meditada durante miles de años) de morir por nosotros. Su sacrificio no fue un impulso ni un capricho. Así mismo, el verdadero amor entre hermanos no consiste en la percepción de emociones profundas, o en la aceptación simplona, si no en una profunda comprensión de lo que esto significa y todas sus implicaciones.

• En este mundo nada es gratis. Nadie hace nada sin esperar recibir algo a cambio.
• No debes abrirle tu corazón a nadie, para que no te lastimen.
• No debes confiar en nadie, para que no te engañen.
• Todos los ricos son ladrones, no es posible hacer fortuna por medio del trabajo honrado.

Es imposible transformar el carácter de alguien por medio de una enseñanza de 45 minutos. Podemos moverle un poco o desafiarle a re-pensar sus supuestos, pero a menos que no se creen las condiciones adecuadas, se invierta el tiempo necesario y la persona esté conciente del cambio, no cambiará. Nuestros modelos mentales son sumamente elásticos: podemos estirarlos y moverlos de un lado al otro, pero a menos que se rompan, tarde o temprano volverán a su lugar original.

El cambio siempre es un asunto conciente y voluntario, las personas tienen primero que reconocer cuales son sus modelos mentales, luego saber que necesitan moverse y después, tomar la decisión personal y voluntaria de hacer el cambio. Discipular no se trata solamente de ofrecer información, sino de ayudar a las personas a reconocer esas imágenes, ofrecerles el pensamiento de Dios y acompañarles en el proceso.

Dígase también, que ni siquiera aquello de colectar una ofrenda semanal era una práctica como tal dentro de las primeras iglesias, sino más bien un recurso que utilizó cierta vez el apóstol Pablo para que una iglesia levantara una ofrenda determinada para otra congregación necesitada antes de que él llegara, con el fin de evitar recolectar dinero durante su visita. Fue un caso acaecido una vez, pero que comúnmente se toma como ley universal.

Uno de los peligros más grandes del diezmo no es que alguien se lo robe, como en efecto puede suceder, sino que en un intento de centralizar la ayuda este fomenta el desentendimiento. Cuando la única responsabilidad del creyente es depositar en un sobre mensualmente el 10% de sus ingresos entonces el 100% de la responsabilidad de ayudar a los necesitados recae sobre una sola persona, o como mucho, sobre los elegidos para administrar los ingresos. Aquella lastimosa queja de que el pastor o la iglesia no están haciendo encuentra uno de sus más fuertes sustentos en el supuesto de que por ser él el administrador del dinero de la iglesia está obligado a resolver todos los problemas de toda la congregación.

Para entender el funcionamiento del diezmo en nuestros días, en base a moneda —originalmente, se diezmaba en animales, alimentos y especias—, hay que entender cómo funciona el dinero y cuál es su utilidad. El dinero, económicamente hablando, no es más que una mercancía con valor universal. Este tiene dos utilidades básicas: transportar la riqueza y preservar el valor de la misma. Si un agricultor deseaba moverse de una ciudad a otra no podía llevar con él su producción agrícola, pero si la vendía, convirtiéndola en la mercancía de valor universal (dinero), sí podía hacerlo. Por otro lado, a menos que se convierta en dinero, no es posible ahorrar el excedente de la cosecha, pues de pudre.

Mirándolo así, aunque el caso parezca un poco exagerando, sería muy saludable que en vez de dar en metálico diéramos en víveres, carnes, pan, o legumbres, pues obligaría al administrador a repartir inmediatamente entre los necesitados todo lo recolectado, para que no se desperdicie. Ya que el dinero diezmado puede ser almacenado infinitamente, tenemos casos donde la cuenta de ahorros de la congregación crece desmedidamente mientras sus miembros padecen hambre y viven en condiciones precarias.

Pienso que las razones expuestas son algunas de las causas principales de que el diezmo (especialmente en dinero) no aparezca documentado en las escrituras como una práctica de la iglesia: los primeros creyentes no tenían lugares de reunión lujosos ni con tan altos costos de mantenimiento, como nosotros —los primeros templos cristianos datan de después del 300 d.C., y no fueron construidos por los creyentes, sino que los recibieron como regalos. La iglesia primitiva se reunía, principalmente, en las casas y lugares públicos—; no existía la imagen de un pastor-sacerdote que se mantenía de las entradas de la iglesia local; y por último, los creyentes compartían sus posesiones para suplirse entre ellos mismos sus necesidades: los unos a los otros. (No son estos casos exhaustivos, pues sí existe testimonio de que en determinados lugares los hermanos vendían todos sus bienes y ponían el dinero en un fondo común que al parecer era administrado por los apóstoles, pero ni siquiera este es un argumento para demostrar la vigencia del diezmo, sino un ejemplo para nosotros de un desprendimiento aún más grande: darlo todo por amor al reino.)

La iglesia es un cuerpo dinámico donde todos los miembros deberían poder interactuar para suplirse unos a otros sus necesidades (alimenticias, emocionales, espirituales). Lamentablemente, el diezmo convierte en una actividad impersonal, sustentada en dinero, aquellos «unos a los otros» que mencionan las escrituras en innumerables ocasiones. Como la misericordia está centralizada, la responsabilidad del 99% de los creyentes se limita a depositar su aporte en una caja y sentarse de brazos cruzados a esperar que alguien administre adecuadamente los recursos y haga aquel trabajo que él debería estar haciendo. En el mismo momento en que da su 10% deja de sentirse responsable, se vuelve indiferente y como mucho se limita a criticar el sistema con aquel lastimoso: la iglesia debería estar haciendo. Diezmar es una labor estática, ofrendar para suplir las necesidades de la iglesia un deber dinámico. Cuando se diezma se cierran los ojos, cuando se ofrenda con sentido, se está atento a las necesidades del prójimo.

Todo debe ser dicho, y es cierto que el diezmo puede llegar a tener algún tipo de utilidad (como una buena práctica, claro está, y no como una obligación legal para la iglesia). Puedo citar por lo menos dos casos por los cuales me parece útil: establece un hábito de dar y evita enfrentar el temor al rechazo.

Ya ha habido algunos que impulsados por la avaricia y la tacañería se han constituido en exegetas solo por no desprenderse de un centavo de su dinero. Para ellos, creo que el diezmo está muy bien, pues si algo tenía este sistema judío era sabiduría —en los asuntos de dinero los israelitas siempre se han destacado—, dar en base a porcentaje, y no un monto fijo, asegura que todos colaboren proporcionalmente: el que más gana más aporta. Estos, intentado demostrar la falsedad del diezmo, o su dureza, solo alcanzan a demostrar la dureza de su corazón y la falsedad de su fe. Aquel que se recuesta en la hermenéutica para evitar ayudar a su hermano no es solo un falso maestro, sino un ladrón, pues aún lo que tiene no es suyo, sino de Dios. Cuando la avaricia está presente, la hermenéutica se convierte en el camino más corto hacia la mezquindad.

Por otro lado, uno de los dilemas de la misericordia está en que para hacerla, es necesario vencer el temor al rechazo. No todo el que está —o parece estar— en necesidad desea ser ayudado, ya sea por orgullo o por simple vergüenza. Mucha gente que podría estar dando no lo hace por temor a recibir un no por respuesta. Así, prefieren contribuir a un fondo común, donde el necesitado pueda acudir discretamente a satisfacer su necesidad, que ir directamente a intervenir en la solución. Lo mejor sería que en una comunidad de amor, como la iglesia, no existieran este tipo de barreras, pero tampoco debemos dejar que el idealismo nos ciegue ante la posibilidad de ayudar, entre no dar nada o diezmar es mejor diezmar. Aunque no sea una ley y la evidencia de su práctica se escasa, hambre es hambre y pan es pan.

Termino este artículo recordando que la condición natural del hombre caído no es desprenderse, sino acaparar. Aunque sea muy difícil establecer el diezmo como una ley para la iglesia me parece que es una buena práctica y sumamente útil en determinadas ocasiones, principalmente para inculcarnos el hábito de dar. Pero no nos limitemos a dar el 10% de nuestro dinero, sino, mejor pongámoslos como meta dar eso y mucho más.

Una opción interesante para aquellos que no tiene la costumbre, sería iniciar aportando el 5% de sus ingresos para suplir las necesidades de la iglesia —entiéndase por iglesia la comunidad de los santos, no la infraestructura—, ya sea diezmando o supliendo directamente, a medida que Dios les prospere podrían ir aumentando este porcentaje. Sobre todo, estemos atentos a las necesidades de nuestros hermanos, no esperemos que venga alguien a suplir cuando la solución está al alcance de nuestras manos.

Esta cultura de pedir está muy arraigada en nuestras iglesias y me parece que es una herencia de las misiones americanas, las cuales venían a nuestros países y predicaban el evangelio junto a un enorme despliegue de recursos. La visita de los misioneros era sinónimo de alimentos, ropa, salud y juguetes; cosas que no son malas en sí mismas pero que en algunas situaciones hacen más daño que bien. Es sumamente normal, y hasta de esperar, que si vienes de un país desarrollado a visitar un tercer mundo pobre y necesitado algo traigas, pero creo que si en vez de traer un pez para saciarnos el hambre de un día nos hubieran enseñado a pescar, para comer todo el mes—como dice el viejo proverbio—, hoy estaríamos mejor.

El primer problema de ese paternalismo era que sacaba a los creyentes de su entorno y los hacía vivir artificialmente en una burbuja de comodidad importada. En el preciso instante en que alguien llegaba a la iglesia aumentaba su calidad de vida, pero no porque haya desarrollado los hábitos o las actitudes necesarias para mejorar su condición, sino porque la iglesia tenía un ombligo con el norte que permitía un sistema parásito donde los unos eran alimentados por medio de la riqueza que producían los otros.

Cuando los misioneros se iban se rompía el ombligo y el problema que dejaban era mucho mayor que el que habían encontrado. Antes eran pobres, pero por lo menos sabían trabajar la tierra y estaban habituados a su condición limitada, ahora tenían otra calidad de vida, pero sin capacidad para mantenerla. Hubiera preferido mil veces que en vez de traer a nuestras iglesias sus instituciones de beneficencia los misioneros nos hubieran traído sus herramientas para producir riqueza, pues en vez de una iglesia dependiente hoy tendríamos una iglesia productiva; podríamos estar dando en vez de seguir pidiendo.

Si alguien hoy está encerrado en el templo quemando incienso es porque otros, al mismo tiempo, están poniendo la tierra a parir para producir riqueza. Si los cristianos no creamos conciencia sobre la necesidad de ser productivos para extender el reino, abandonando aquella enfermiza dependencia, nuestro tan anhelado sistema de ministerio «a tiempo completo» tiene los días contados. Necesitamos un Pedro que deje la barca cargada de peces a la orilla del mar para llegar a ser pescador de hombres, pero también a un Nicodemo y a otro José de Arimatea que produzcan el dinero para alimentar a Pedro.

Se había alejado lo suficiente de mí para hacerme sofocar nuevamente —rompí mi record personal de ejercicio—, pero a medida que me le acercaba sentía el molesto volumen y el desagradable tono de su voz. Hablaba de una cosa y pasaba a la otra sin completar la primera idea, pero descifré algunos clichés evangélisticos (pocas consonantes y muchas vocales: santooooo) y una mini-charla donde invitaba a los impíos a dejar de golpear a sus mujeres, las borracheras y el adulterio. Me le acerqué por detrás y comencé a caminar a su lado. Ni cuenta se dio, cambió nuevamente el mensaje y continuó.

Lo saludé y le pregunté su nombre; me respondió sin quitarse el megáfono de la boca. Todos los habitantes de la cuadra pudieron escucharlo. Le hice una seña con la mano para que se lo retire y continué con las preguntas. Fue notorio que mi intrusión le causó molestias, pero respondió a todas mis interrogantes. Sus primeras respuestas se pueden resumir en esto: hace 14 años se convirtió al Señor en Monte Plata y casi al mismo tiempo se mudó hacia la capital. Evangeliza con el megáfono hace unos 5.

Entonces la hice la pregunta que me motivó a devolverme.
—¿Pero porqué usted mejor no viene al parque al medio día y conversa con la gente sobre estas cosas en un momento más prudente?
—Es que yo soy un hombre de ministerio, soy un evangelista. Cuando usted se convierta podrá entenderlo.
—¿Pero usted no creé que gritar en las calles a esta hora, cuando mucha gente todavía está durmiendo, puede hacer más daño que bien?
—Mire varón, la Palabra de Dios nunca retorna vacía.

Se llevó nuevamente el megáfono a la boca, dándome a entender que daba por terminada nuestra conversación. Ahora hablaba sobre las características del infierno y otras prendas. Regresé a mi casa a paso lento y seguí pensando en aquello de ser un evangelista, un ministro y sembrar semillas en el aire. No tengo duda alguna sobre la efectividad de la Palabra, lo que me resisto a creer es que las jerigonzas aquellas lo sean. Ya era las 6:30 AM.

Les dejo algunos lados de esta melodía estereofónica que es nuestra fe cristiana. Que cada quién esté atento para que buscando uno no se olvide del otro:

1. Cielo o reino. Últimamente se ha estado hablando mucho del reino: que el reino está entre nosotros, que tenemos que vivir el ahora, que dejemos que soñar con el cielo y nos pongamos a trabajar en la tierra. Todo esto es verdad, pero también lo es que un día tendremos que entregar este recipiente material temporal que es el cuerpo y pasar al descanso en aquella morada eterna que fue a preparar nuestro el Señor para nosotros. El reino es real, el cielo también lo es.
2. Religión o espiritualidad. Es cierto que la falsa religión, acartonada, es uno de los problemas que más daño le hace a la iglesia contemporánea, pero sería una locura destruir nuestro pasado ancestral para intentar construirnos un futuro. La espiritualidad vibrante no contradice la religión sincera, sino que la complementa. Nuestra enemiga no es la cadencia repetitiva de la religión, sino aquellas cosas sin valor que repetimos.
3. Amor o instrucción. El amor sin instrucción termina en hedonismo y la instrucción sin amor no viene de Dios. Si me preguntan que con cuál de los me quedo, responderé que con ambos. El padre que nos ama también nos instruye.
4. Comunidad o congregación. La nueva tendencia es llamarle a la iglesia comunidad y evitar el viejo nombre de congregación. Debo decir que una congregación no es necesariamente una iglesia, pero una comunidad tampoco lo es. La iglesia es todo eso y mucho más: una comunidad de amor (que cumple los «unos a los otros» que nos ordenó Jesús) y una congregación (que se reúne para adorarle). Admito que el término «comunidad» cala muy bien en el oído de las nuevas generaciones, pues la soledad es uno de sus grandes dolores, pero antes que todo somos iglesia, algo que lo incluye, lo atraviesa y lo trasciende.
5. Teología y práctica. Que durante mucho tiempo nos infláramos la cabeza de información no es razón para que ahora nos inflemos el ego. Las anteriores de generaciones de creyentes nos legaron como herencia una exhaustiva documentación de lo que habían conocido de Dios. No seamos torpes ni mezquinos, sino sabios y agradecidos, en vez de quemar los libros o despotricar contra aquellos, dediquémonos a poner en práctica ese vasto conocimiento.